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English to Spanish: EMPIRE: BIOPOLITICAL CONVOLUTIONS General field: Social Sciences
Source text - English With the appearance in 2000 of Empire, coauthored by Hardt and Negri (2000), the debate about the place of 'immaterial labor' in a transnational capitalism was raised to a new level. In contrast to the metropolitan focus of the Futur Antérieur discussions, Empire's topic is nothing less than what is popularly known as 'globalization'. It portrays a universalizing yet decentered world-market regime, organized by no single nation or force– not even the United States–but rather through a hybrid, multilayered ensemble of political, corporate, and nongovernmental organizations, constituting itself in the very process of incessant improvised crisis control, and operating to extract profit from both the spatial and social entirety of life through a play of financial, cultural and judicial networks ultimately backed by the stupendous military force deployed in recurrent police actions. The antagonistic force uprising within and against this new world order Hardt and Negri now call 'the multitude'-the creative, pluralistic subject whose constitutive power empire simultaneously requires, requisitions and represses. The multitude is a force that in Hardt and Negri's 'Roman' metaphor can be at various moments identified with slaves, barbarians, or Christians. And the authors' inventory of its contemporary rebellions goes well beyond Eurocentric boundaries, includ¬ing Los Angeles 1992, Tiananmen Square 1989, Chiapas 1994, France 1995, the Palestinian Infitada, and the struggles of refugees and 'nomadic' immigrant labor to constitute a vision of contestation on a truly world scale.
That Empire is a major accomplishment, which within the so-called anti¬ or counterglobalization movements has catalyzed an overdue debate about theoretical premises and strategic directions, needs no underlining. From its multidimensional richness of concepts I select only those that bear directly on the 'immaterial labor' debate. And here Empire presents a strange contradiction. On the one hand, it continues, though with modifications, Negri's emphasis on the centrality of cyborg subjects. On the other, it repudiates what Negri had previously celebrated as one of, if not the, main subversive potentials of such subjects-its commu¬nicative powers. Paradoxically, Empire gives us at once more and less of a 'cyber-Negri'.
In explaining this conundrum, the first thing to note is that Hardt and Negri have clearly taken note of their critics. 'General intellect' remains important in . their analysis. But they now distance themselves from the Futur Antérieur analysis because it is too 'angelic', and treats 'new laboring practices' only in their 'incorporeal and intellectual' aspect (Hardt and Negri 2000: 30). 'General intellect' is therefore recontextual¬ized in a new and more 'somatic' concept of 'biopolitical production', which makes a Marxian appropriation of Foucault's concept 'biopower'¬–so that the object of capitalist appropriation is seen not so much as 'labor power' but as 'life itself’ (2000: 25-31). This is, in my view, an extremely fruitful line of thought whose significance I will discuss more fully later in this chapter.
Yet in this new constellation 'immaterial labor' still has a special priority. Hardt and Negri now identify three subcategories of such work (2000: 289-94). The first is industrial production 'informationalized' by computer and communication technologies; the second is 'symbolic analytic' work; and the third involves the 'production and manipulation of affect', the generation of a sense of ease, well-being, satisfaction, excite¬ment or passion. This last category had appeared in Hardt and Negri's earlier formulations, but is now given more attention. In particular, they stress the importance of female labor, with its traditional burden of 'caring' work, as a component of immaterial labor, and emphasize the corporeal involvement and bodily presence integral to this kind of emotion–-work. This new version of 'immaterial labor'–release 0.2–thus appears to answer or disarm accusations of high-tech vanguardism, Cartesian dualism, or masculine bias: sex workers and software developers are now both included.
This new catholicism may, however, come at a cost. Analysis that puts under one roof multimedia designers, primary school teachers, machine operatives in a computerized car plant, and strippers–all of whom fall within the definition of 'immaterial labor 0.2'–may reveal valuable commonalities. But it can also covers up chasmic differences, fault lines of segmentation, veritable continental rifts that present the most formidable barriers for the organization of counterpower. In fact, there is a certain theoretical sleight of hand at work in Empire. Although the concept of immateriality is enlarged to embrace 'affective', intensely corporeal and frequently female work, its defining features continue to be attributes of the 'cyborg' worker. Thus we are still told that laboring practices 'all tend toward the model of information and communication technologies', that 'the anthropology of cyberspace is really a recognition of the new human condition', that it is through the 'computerization of production [that] labor tends towards the position of abstract labor', and so forth (Hardt and Negri 2000: 291-2). Although Hardt and Negri appear to have modified some of the aspects of 'immaterial labor' that critics such as Caffentzis attacked, the cyborg, high-tech form of such labor continues to be the privileged point of reference for their theory.
In the context of this continuing defense of 'immaterial labor' a very surprising–almost bizarre–aspect of Empire is its treatment of communi¬cation between global struggles. In all analysis of immaterial labor to this point Negri and his collaborators had emphasized that the crucial capacity of this productive subject, the very quality that capital must expropriate, is its communicative power. And this point is emphasized again in Empire; communication networks, especially digital networks, are the contempo¬rary equivalent of Roman roads, the connective lifelines of power traversing the domain of the new world order. Given this, one might predict that the insurgencies of the multitude would be rife with projects of reappropri¬ating communication–just as Negri suggested in his earlier analysis of the socialized worker.
Yet when Empire considers the interrelation of global struggles, it suddenly retracts this possibility. Amazingly, Negri and Hardt assert that insurgencies from Chiapas to Paris to Seoul 'cannot communicate' with one another. Despite all the availability of networks and media, 'struggles have become all but incommunicable'. Not only do the various outbreaks lack 'a common language' and a 'common enemy'. These absences, rather than being a source of weakness are, according to Negri and Hardt, a sign of strength. So omnipresent and planetwide are the operations of imperial power that each outburst of revolt, while unable to communicate with the others and constitute a `horizontal' cycle of struggles, can, in its own isolated singularity, 'leap vertically and touch immediately on the global level’. Thus, even though the movements of the multitude are all incom-municado one with another, they nevertheless between them constitute a 'new kind of proletarian solidarity' (Hardt and Negri 2000: 54).
This is an extraordinary declaration, not least because it repudiates what is perhaps the strongest evidence for the importance of immaterial labor to contemporary subversion. The use of communication networks of all sorts-including but not limited to the Internet-to create what Harry Cleaver terms an 'electronic fabric of struggle' has been a signal feature of recent movements against neoliberalism (Cleaver 1994: 15). The tricontinental linkages of anti-NAFTA movements; 'Zapatistas in cyber¬space'; international campaigns supporting the East Timorese and Ogoni; anti-sweatshop struggles and boycotts; 'McLibel'; the networked commu¬nication of anti-bioengineering movements; the Jubilee debt abolition campaign; the transnational mobilizations against the WTO, World Bank, IMF, OECD, APEC; the multinational opposition, spun from Canada to Malaysia, against the Multilateral Agreement on Investment; the 'Battle of Seattle'–all have been movements in which cyberactivism, autonomous media and infiltration of mainstream channels have been an integral feature.18 Internet use in particular has profoundly affected their organizational form and the convergence of their demands, not to men¬tion catalyzing a lively discussion of countermeasures and 'net-wars' in military–industrial think tanks (Arquilla and Ronfeldt 1993). In the light of this, Empire's claim about the failure of multitudinous insurrections to communicate, or compose themselves into a cycle of struggle, seems far off the mark. This is all the more surprising since the 'cyber-Negri' that emerged during the 1990s seems so well positioned to comprehend these phenomena.
Empire thus presents a puzzling set of tensions. On the one hand, it makes a continuing affirmation of the 'immaterial labor' thesis, ostensibly expanding the designation to a very broad swathe of workers, yet still deriving its primary models from those in close proximity to computer and communication technologies. On the other, it offers an 'incom¬municado' theory of resistances which paradoxically denies the very aspect of immaterial labor other analysts have seen as most important¬–the communicational circulation of struggle. Is there a key to this strange torsion?
There is, and it can be summed up in the phrase 'too smooth by half’. Too smooth, that is to say, in the sense in which Deleuze and Guattari speak of planetary capitalism creating a space that is both smooth (presenting an unimpeded global field of accumulation) and striated (in the sense of being savagely segmented by differences on which capital can play) (Deleuze and Guattari 1983, Deleuze and Guattari 1987). Repeating what is both a weakness endemic to Marxism, and perhaps a particular vulnera¬bility in Negri's work, Empire emphasizes the smoothness–the homoge¬nizing effects of global capital–at the expense of the striating divisions. By declaring the centrality of immaterial labor, it proposes a consistent underlying class composition running throughout the multitude. Because this class composition is posited as already existing, the successes-or fail¬ures-of communication linkages between insurgencies, which might be thought of as playing a critical role in constructing alliances, is devalued. With the very real disjunctions and frictions between different strata of labor occluded, Empire can celebrate the spontaneous solidarity of the multitude without descending to the awkward business of sorting out just how much commonality there really is between participants in, say, the Tiananmen Square revolt, the Intifada, and the French general strike or the Seattle Showdown, or how they might actually be tied together.
In reality, there are potentially deep differences and complex contradictions both between and within these revolts. Radical improve¬ment in the conditions of Southern workers may entail sacrifices by their Northern counterparts; moves to global equity can collide with green agendas; Northern antiglobalization mobilizations are not immune from protectionist chauvinism; rebels against authoritarian state socialism may not necessarily and automatically be onside with revolts against global capital–and so on. To ignore these real and material tensions is simply to hand such issues over for exploitation by nationalists, fascists, and funda¬mentalists. Such barriers to a 'multitudinous' insurgency against capital can be overcome–and Negri and Hardt should be saluted for theorizing in a way that resonates with the spirit moving in the tear gas-shrouded streets of Seattle, Paris, and Seoul. But the project of the multitude is a task of vast articulation between diverse movements whose identity of interests is not immediately given. Because of its overexpanded category of immaterial labor, and its consequently simplified notion of planetary class composi¬tion, Empire masks these difficulties; but its assumption of spontaneous unanimity is one that the vicissitudes of twenty-first-century struggle will certainly reveal as all too immaterial.
UNIVERSAL LABOR, GENERAL INTELLECT AND SPECIES BEING
In raising these criticisms, it is not my intention to reject the remarkable theoretical achievements of Empire, but rather to propose some reconfigu¬rations and amendments that preserve and extend Hardt and Negr’s insights while avoiding their contradictions. I suggest three revisions. (1) Resituate 'immaterial labor' as one component of a broader composi¬tion of 'universal labor'. (2) Retain the concept of 'general intellect', but reject the 'incommunicado' thesis. (3) Recognize 'universal labor' and 'general intellect' as elements in the constitution of what Marx termed 'species being'.
First, recognizing the real importance of immaterial labor in today's global struggles requires decentering it from the privileged spot to which Negri assigns it. The problematic of an insurgent multitude–to use Empire's term–is that of recomposing a wide variety of different types of labor, waged and unwaged. This interaction is complex, intractable, and cannot be ironed out by incrementally expanding the concept of immateriality until it includes everyone from programmers to prostitutes. Although there are any number of ways of categorizing the diversity of planetary laborers, we could, very schematically, suggest that the attention paid to 'immaterial' laborers be balanced by equal attention to at least two other groups-'material' and 'immiserated' workers. If immaterial labor is characterized according to its communicational and affective activity, then material labor is that type of work still primarily focused on shaping the physicality of produces–from SUVs to running shoes to semiconductor chips–which obstinately refuse to dematerialize themselves; and immis¬erated labor is that part of the labor force which, through various gradations of precarious and contingent employment up to the short- and long-term reserve army of the unemployed, is treated by capital as simply surplus to requirements.
Mirroring the structure of Negri's argument, we can say that tendencies towards 'materiality' and 'immiseration', like 'immaterial' propensities, are latent–shall we say 'virtual'?–throughout the entire postindustrial workforce. All concrete work is constituted at an intersection of these three categories, which are not mutually exclusive but actualized to differeng degrees along a continuum. But it is also possible to identify extremes on these continuums amongst different strata of planetary labor. The spatial concentrations of these extreme forms of labor in particular continents, regions and urban areas now constitute the 'North' and 'South' of the global order. If the paradigmatic figures of today's immaterial labor are amongst the net-workers of the World Wide Web, then those of material labor are surely in the manufacturing plants of the maquiladoras, export processing zones and new industrial areas; and those of immiserated labor in the vast tides of the homeless and itinerant who settle in the doorways and alleys of every rural slum and world city.
Once we differentiate these sectors of global labor, it is by no means evident that the struggles of 'immaterial labor' are the central ones on which those of other groups, as Hardt and Negri claim, 'converge' (Hardt and Negri 1994: 281). On the contrary, it may well be the insurgencies of 'immiserated/material' labor–the revolts of the Haitian maker of Disney T shirts, or of dispossessed peasants in Chiapas or Brazil, or the East Timorese resistance fighters–that provide the critical points of focus, with which radicalized sectors of immaterial labor 'identify' and on which they 'converge' in solidarity, propelled both by a basic sense of justice and a self-protective resistance against a the global 'race to the bottom'. Negri and Guattari once observed that 'the proletariats of the most developed countries are literally terrorized by the spectacle of the extermination by hunger which Integrated World Capitalism imposes on the marginalized . . . countries' (Guattari and Negri 1990: 58). This intimidation is the turning point of capitaFs control over the world labor market, and it is on breaking this pivot that many world struggles now converge.
Thus while immaterial labor is privileged in terms of the high-technology capitalist hierarchy of work, the dynamics of struggle against that hierarchy often flow in the reverse direction, from the bottom up. Despite all the panic of music industry oligarchs, capital’s anxieties about Napster users probably pale compared with its fears of specters of a cruder and more blood-drenched kind: narco-Marxo-guerrilla land wars in Latin America, labor militancy in the manufacturing zones of Southeast Asia, new cycles of unrest exploding through the Middle Eastern oil proletariat. It is, indeed, very tempting to reverse the priority Negri gives to immaterial labor by saying: in the circuits of capitalism, immiserated labor is discarded, material labor produces commodities, while immaterial labor contributes primarily to their circulation (advertising, media, e-commerce). But in the circuit of struggles, it is immiserated labor that generates spontaneous insurgencies (riots, insurrections, land wars), material labor that gives these struggles organizational form (strikes, unions) and immaterial labor that circulates these struggles (media, net-wars, etc.). In fact, such a for¬mulation would be absurdly overschematic and hence almost as mystify¬ing as the 'immaterial labor' thesis, but it does at least have the advantage of turning our attention to the central problem of mobilization against a world market, which is that of organizing across the 'international division of laborers' (James 1986).
I therefore propose resituating 'immaterial', 'material' and 'immiserated' work as sectors of a broader class composition of 'universal labor'. 'Universal labor' is the term Marx uses (very briefly) in Volume 3 of Capital to describe the 'social applications by combined labor' that support 'all scientific work, all discovery and invention.19 It seems an appropriate term to designate the contemporary composition of anticapitalist struggle for two reasons. First, it acknowledges the planetary dimensions of this contest, and in particular the importance of North-South linkages. Second, since 'universal' can be taken as referring not just to spatial coordinates, but rather to an enveloping, totalizing or englobing condition, the term can also be taken as affirming Negri and Hardt's insights about the multi¬dimensional nature of the 'biopower' that capital now seeks to corral, not just in the workplace but also in homes, schools, training programs, media audiences, medical experiments and other life-spanning venues. Retaining the language of the 'cycle of struggles', but revising its terminology, we can now produce a sequence that goes 'craft worker, mass worker, universal worker'. The 'universal worker' is not a given, but an organizational cre¬ation. It is a project of political recomposition that appears to the degree that the fragmented insurgencies of 'immaterial', 'material' and 'immiser¬ated' labor are connected.
This brings us to a second revision, addressing the relation of 'general intellect' to Hardt and Negri's 'incommunicado' thesis. The idea of networked social intelligence whose composition and control is contested between capitals and counterpower is a valuable optic for analyzing the collision between e-capital and a hydra-like array of subversions from hacktivism to peer-to-peer and open-source experiments.20 It is in fact hard to envisage what form a twenty-first-century communism might take other than as a distributed but interconnected system of collective communication devoted to solving problems of a material and inmaterial resource allocation.
But to do justice to the reality of this emergent 'general intellect', Negri and Hardt's 'incommunicado' thesis, declaring communication between global struggle both impossible and unnecessary, should be abandoned, or, better, reversed. Perhaps the main manifestation of oppositional col¬lective intelligence today is the weaving of networks of communications between insurgencies. This is not just a matter of cyberactivism, but of a wide range of autonomous and alternative media–video, film, guerrilla radio, print. These are in turn elements in hybrid networks of pre- and postindustrial communication forms whose complex relays transfer news and information from e-mail exchanges to in-person meetings and back again. Partly alongside, partly separate from the creation of this 'electronic fabric of struggle' are struggles about the creation of the electronic fabric, contesting the capitalist architecture of the networks, and its classificatory stratifications of access. Together, these do indeed constitute a formidable accumulation of a general intellect contesting the market intelligence of e-capital.
Such a collective counterintelligence links the widely diversified sectors of universal labor. It creates in cyber- and media spaces a recompositional arena where the fragmentation inflicted by a deterritorialized information capital can be counteracted. One aspect of this process is the circulation of information, images and analysis from the geographical zones where the struggles of immiserated and material workers are concentrated into the more metropolitan zones where immaterial labor is congregated, to mobilize support for uprisings and to delegitimize the use of imperial force against them. Divisions between immaterial, material and immiserated labor, with all that this entails in terms of differential access to media technologies and skills, create evident problems for such a project. Reliance on the Internet can generate elitist forms of 'Cyber-Leninism' that perpetuate within anticapitalist movements the sane patterns of exclusion–of the South, of the poor, and particularly of poor women and minority groups–that shape capitalism's 'information highway' strategies.21
This could consign struggles occurring in the 'black holes of the information economy' to yet deeper oblivion (Castells 1996). These problems should be recognized without reverting–as in Judith Hellman's recent attack on the cyberactivists supporting the Chiapas uprising–to a nostalgic mythicization of some supposed golden age of unmediated, in-person activism.22 The paradox of insurgent organization today is not, as Hardt and Negri suggest, that struggles cannot communicate. It is a more com¬plex and interesting one–namely that the sane communication systems that constitute the general intellect of net-capital can be transformed into a revolutionary 'social brain', but only if such a project is constantly vigi¬lant against replicating the very divisive logic against which it contends.
What is at stake in the development of 'universal labor' and 'general intellect' is nothing less than the trajectory of `species being'. 'Species being' is the term Marx uses to refer to humanity's self-recognition as a natural species with capacity to objectify and transform the 'natural' conditions of its collective life–making 'life activity itself an object of will and consciousness' (Marx 1964). At the start of a new millennium, the issue manifests in an array of issues of almost stupefying magnitude: ecological and biospheric change; control of AIDS; xenotransplants; longevity extensions; cyborg prostheses and reproductive technologies; the fabrica¬tion of new life forms; not to mention the 'exterminist' possibilities of nuclear, chemical and biological warfare (Thompson et al. 1982).
That these issues are closely associated with the new technological powers created by 'general intellect' is, in the age of the Human Genome Project, obvious. So, too, is the continuing centrality of the problem Marx raised in relation to 'species being', namely the alienation of collective, human-transforming capacities into the hands of privatized ownership. Thus the recent revival of the concept of species being by authors such as David Harvey and Gayatri Spivak, rather than constituting a reversion to a much-reviled 'Marxist humanism', marks a crucial consideration about the collective control and direction of a technoscientific apparatus capable of operationalizing a whose series of posthuman or subhuman conditions.23
To suggest a renewed attention to the problematic of 'species being' is consonant with the move in Empire towards a theory of 'biopower'. But because of the excessive centrality given to 'immaterial labor' in Empire, some of the most exciting potentials of this concept remain undeveloped. In particular, the application of 'biopower' to a range of highly material ecological, life-science and genetic engineering issues remains unexplored. The struggles of contemporary communisms will, however, have as much or more to do with water and air depletion, toxic wastes and pharmaceutical rationing, the vast projects of biosphere management at stake around global warming and ozone depletion, and the biotechnological transfor¬mations of plants, animals, and humans, as with 'immaterial' digital technologies–which are, in fact, deeply imbricated in all of these matters. 'Species being', as fleetingly enunciated in The Economic and Philosophic Manuscripts, is a concept that invites such extensions. Unlike 'immaterial labor', it foregrounds the corporeal, sensual, sexual, gendered, and envi¬ronmentally embedded condition of human existence, as well as the collective and historically changing content of this embodiment. And it does so within a Marxist, rather than a Foucauldian, language that is, I suggest, far more explicitly open to potentials of autonomy and emanci¬pation with a networked and biotechnological world. A twenty-first century reappropriation of this category is a necessity to address the convergence now occurring between the immaterial technologies of digi¬tization and the all-too-material processes of biotechnology that threaten the jaw-dropping prospect of recomposing 'classes' into 'clades'. Negri's own relentless determination to keep up with, or ahead of, the restructur¬ings of capital urges us to find new concepts adequate to the scale of such transformations.
CONCLUSION: NEGRI BEYOND CYBER-NEGRI?
Negri's work on 'immaterial labor and general intellect' remains a tour de force of revolutionary reconception. From the first formulations of the socialized worker thesis, through the Futur Antérieur analysis to the pages of Empire, Negri’s ever-transmuting theorizations about the changing composition of class have been a vital contribution to shaking Marxism out of its enthrallment with the historically specific, and fast fading, form of the European industrial proletariat, and renovating it as a vital element of twenty-first-century radicalism. In this project, hin attention to the dig¬ital conditions of post-Fordist capital, and the potentials for their cyborg subversion, has been trailblazing. The reception and adaptation of his ideas by thinkers such as Terranova and Barbrook and others show how strongly those ideas have resonated amongst a generation of theorists attuned to new modalities of struggle and exodus exploding across a networked environment, and have made the construction of a 'cyber¬Negri' a truly collective project–a microcosmic example, one might say, of 'general intellect'. in action.24
It would be surprising, however, if such a bold experiment were not liable to hyperbole and overstatement. The dangers latent in Negri's focus on 'immaterial’ subversions are well illustrated by other autonomist critics such as Caffentzis, who remand us that the increasingly integrated nature of planetary capital–a.k.a. 'globalization'–requires acknowledgment of differences, and connections, between digital labor and far more primeval forms of exploitation. The convolutions and contradictions around the topics of immaterial labor and communication in the pages of Empire mark an attempt to resolve these problems. But the attempt is, in my view, unsatisfactory, since, in qualifying and revise the hegemony of 'immater¬ial labor', it throws away the very element of the original theory–the importance of communicative action to contemporary struggle–that is perhaps most relevant to today's counterglobalization movements.
To preserve the undeniable value of Negri’s discussions of digitized labor, and place them in a perspective that takes account of the persistence of old exploitations and newer ecological and biotechnological struggles, I have suggested a different theoretical vocabulary. This would place the idea of 'general intellect', which Negri and Futur Antérieur so ingeniously adapted from Marx, alongside two other terms from the margins of the Marxian archive, 'universal labor' and 'species being', both of which can also be reread and reinvented as ingredients for a twenty-first-century communist theory. `Universal labor' is the creative force that builds contemporary technoscience; it emerges as a political force at the moments when its fragmented segments of immaterial, material and immiserated labor are networked and recomposed into a truly participative 'general intellect' that can reclaim from below the direction of 'species being' which the world market has arrogated to itself. To proceed from the 'immaterial labor' debate to investigate such new categories would be the best sort of tribute to the singular and restless theorist who inspired these reflections, a move towards the creation of a 'Negri beyond cyber-Negri.
NOTES
1. On operaismo and cycle of struggles see Red Notes 1979; Cleaver 1979; Moulier 1989; Ryan 1989.
2. On Autonomia see Cleaver 1979; Moulier 1989; and also Tahon and Corten 1986 and Lotringer and Marazzi 1980.
3. The term was coined by Romano Alquati in an analysis of the student revolt. Negri first uses the term extensively in Negri 1977b, 1978, 1980b. His fullest English¬language statements of the position are Negri 1988a,1989,1991b.
4. See Wright 2002.
5. On this point, see Levidow 1990 and Pelaez and Holloway 1990. 6. See, for example, Noble 1995.
7. For a brief account, see Marchand 1988.
8. Some of the writings of this group can be found in the collection edited by Paolo Virno and Michael Hardt, Radical Thought in Italy: A Potential Politics (Virno and Hardt 1996a).
9. This summary derives from Emerv 1999.
Translation - Spanish La aparición en el año 2000 de Imperio, obra escrita conjuntamente por Hardt y Negri, elevó a otro nivel el debate sobre el lugar que ocupa el «trabajo inmaterial» en un capitalismo transnacional. En contraste con el enfoque metropolitano de las discusiones de Futur Antérieur, el tema de Imperio es, nada menos, lo que popularmente se conoce como «globalización». Retrata un régimen de mercado mundial universalizante aunque descentralizado, organizado, no por una sola nación o fuerza –ni siquiera Estados Unidos–, sino más bien a través de un conjunto híbrido y con múltiples estratos de organizaciones políticas, empresariales y no gubernamentales que se constituye en el propio proceso de incesante e improvisado control de crisis y que funciona para extraer beneficio de la totalidad espacial y social de la vida mediante un juego de redes financieras, culturales y judiciales que, en última instancia, es respaldada por la extraordinaria fuerza militar que se despliega en recurrentes acciones policiales. La fuerza antagonista que se subleva dentro y contra este nuevo orden mundial es ahora, en la terminología de Hardt y Negri, «la multitud»: el sujeto creativo y pluralista cuyo poder constitutivo precisa, solicita y reprime simultáneamente el imperio. La multitud es una fuerza que en la metáfora «romana» de Hardt y Negri puede identificarse en varios momentos con esclavos, bárbaros o cristianos. Y el inventario de los autores de sus rebeliones contemporáneas transciende con mucho las fronteras eurocéntricas, ya que incluye Los Ángeles 1992, la Plaza de Tiananmen 1989, Chiapas 1994, Francia 1995, la Intifada palestina y las luchas de refugiados y trabajadores inmigrantes «nómadas» hasta establecer una visión de protesta de escala verdaderamente mundial.
No es preciso hacer hincapié en que Imperio es un logro importante que, en los movimientos denominados anti o contraglobalización, ha catalizado un debate ya necesario sobre premisas teóricas y direcciones estratégicas. De entre su riqueza multidimensional de conceptos, he seleccionado únicamente los que guardan relación directa con el debate sobre el «trabajo inmaterial». Y aquí Imperio presenta una extraña contradicción. Por un lado continúa, aunque con modificaciones, con el énfasis de Negri sobre el lugar central de los sujetos ciborg. Por el otro, rechaza lo que Negri había ensalzado anteriormente como una (si no la única) de las principales capacidades subversivas de estos sujetos: su poder de comunicación. Paradójicamente, Imperio nos presenta a la vez un poco más y un poco menos de un «ciber-Negri».
Para explicar este contrasentido, lo primero que hay que señalar es que, claramente, Hardt y Negri han tenido en cuenta a sus críticos. El «intelecto general» sigue siendo importante en su análisis, pero ahora se distancian del discurso de Futur Antérieur por ser demasiado «angelical» y por tratar las «nuevas prácticas laborales» atendiendo solamente a sus aspectos «intelectuales e incorpóreos» (Hardt y Negri 2000: 43). Por lo tanto, el «intelecto general» está recontextualizado en una concepción nueva y más «somática» de la «producción biopolítica» que da un giro marxista al concepto de «biopoder» de Foucault, de tal forma que el objeto de apropiación capitalista no es tanto la «fuerza laboral» como la «vida misma» (2000: 38-44). En mi opinión, ésta es una línea de pensamiento extremadamente fructífera cuya importancia desarrollaré en profundidad más adelante en este capítulo.
En esta nueva constelación, sin embargo, el «trabajo inmaterial» sigue siendo prioritario. En él Hardt y Negri identifican ahora tres subcategorías (2000: 269-73). La primera es la producción industrial «informatizada» por el ordenador y las tecnologías de la comunicación, la segunda es el trabajo simbólico-analítico y la tercera la «producción y manipulación de afectos», la generación de un sentimiento de comodidad, de bienestar, de satisfacción, de emoción o pasión. Esta última categoría había aparecido en formulaciones anteriores de Hardt y Negri, pero ahora recibe más atención. En particular, ellos subrayan la importancia del trabajo de la mujer, con su carga tradicional de «cuidar a otros», como componente del trabajo inmaterial, y enfatizan la presencia física y la participación corporal que caracterizan a este tipo de emoción-trabajo. Por lo tanto, esta nueva versión del «trabajo inmaterial» –versión 0.2– parece hacer frente o echar por tierra las acusaciones de vanguardismo de alta tecnología, de dualismo cartesiano o de machismo: incluye tanto a trabajadores sexuales como a desarrolladores de software.
No obstante, este nuevo catolicismo podría tener un coste. Un análisis que reúne bajo el mismo techo a diseñadores multimedia, profesores de enseñanza primaria, operarios de una fábrica de automóviles informatizada y strippers –todos los cuales entran en la definición de «trabajo inmaterial 0.2»– puede revelar cosas valiosas en común, aunque también ocultar diferencias abismales, fallas en la segmentación, auténticas grietas continentales que presenten los obstáculos más formidables a la organización del contrapoder. Imperio contiene, de hecho, una cierta prestidigitación teórica. Aunque amplía el concepto de inmaterialidad para abarcar el trabajo «afectivo», intensamente corporal y frecuentemente femenino, sus características definitorias continúan siendo atributos del trabajador «ciborg». Por consiguiente, se nos sigue diciendo que las prácticas laborales «todas ellas tienden al modelo de las tecnologías de la información y la comunicación», que «la antropología del ciberespacio es, en realidad, un reconocimiento de la nueva condición humana», que mediante la «informatización de la producción, el trabajo tiende a la posición del trabajo abstracto», etc. (Hardt y Negri 2000: 271-2). Aunque Hardt y Negri parecen haber modificado algunos de los aspectos del «trabajo inmaterial» que atacaron críticos como Caffentzis, el ciborg, la forma de alta tecnología de este trabajo, es aún el punto de referencia privilegiado de su teoría.
En el contexto de esta defensa continuada del «trabajo inmaterial», un aspecto muy sorprendente –casi estrafalario– de Imperio es el tratamiento de la comunicación entre las luchas mundiales. Hasta este momento, en todos sus análisis del trabajo inmaterial Negri y sus colaboradores habían insistido en que la capacidad crucial del sujeto productivo, la auténtica cualidad que debe expropiar el capital, es su poder de comunicación. Imperio vuelve a insistir en este punto; las redes de comunicación, especialmente las digitales, son el equivalente contemporáneo de las carreteras romanas, las líneas de conexión del poder que atraviesan el dominio del nuevo orden mundial. Con esta premisa, cabría suponer que las multitudes insurgentes abundarían en proyectos para reapropiarse de la comunicación, como Negri sugería en su anterior análisis del trabajador socializado.
Sin embargo, cuando Imperio considera la interrelación de las luchas mundiales, de pronto se retracta de esta posibilidad. Sorprendentemente, Negri y Hardt afirman que las insurgencias, desde Chiapas y Paris hasta Seúl, «no pueden comunicarse» entre sí. A pesar de la disponibilidad de redes y de medios de comunicación, «las luchas han llegado a ser casi incomunicables». No sólo carecen los distintos estallidos de un «lenguaje común» y un «enemigo común», sino que estas carencias, en lugar de ser fuente de debilidad, son, según Negri y Hardt, signo de fortaleza. Tan omnipresentes y planetarias son las operaciones del poder imperial que cada estallido de rebelión, aun incapaz de comunicarse con los demás y constituir un ciclo «horizontal» de luchas, puede, en su propia singularidad aislada, «dar un salto vertical y alcanzar inmediatamente el nivel global». Así pues, aun cuando los movimientos de la multitud están todos incomunicados entre sí, juntos constituyen un «nuevo tipo de solidaridad proletaria» (Hardt y Negri 2000: 65).
Ésta es una declaración extraordinaria, sobre todo por rechazar lo que quizá sea la mayor evidencia de la importancia del trabajo inmaterial en la subversión contemporánea. El uso de redes de comunicación de todas las clases –que incluyen pero no se limitan a Internet– para crear lo que Harry Cleaver denomina una «fábrica electrónica de lucha» ha sido una característica señalada de los movimientos recientes contra el neoliberalismo (Cleaver 1994: 15). Los vínculos tricontinentales de los movimientos contra el Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN), «Zapatistas en el ciberespacio», las campañas internacionales en apoyo de Timor Oriental y los Ogoni, las luchas y boicots antimaquila, el caso McLibel, la comunicación en red de los movimientos antibiotecnología, la campaña Jubilee para la cancelación de la deuda externa, las movilizaciones transnacionales contra la OMC, el Banco Mundial, el FMI, la OCDE y el APEC, la oposición internacional, de Canadá a Malasia, al Acuerdo Multilateral sobre Inversión, la «Batalla de Seattle»... todos son movimientos que han tenido como características esenciales el ciberactivismo, los medios de comunicación autónomos y la infiltración en los canales oficiales1. El uso de Internet en particular ha afectado profundamente a la forma organizativa de estos movimientos y a la convergencia de sus demandas, por no mencionar que ha impulsado un enérgico debate sobre las contramedidas y las «guerras de redes» en los think tanks militares e industriales (Arquilla y Ronfeldt 1993). A la luz de todo ello, la afirmación de Imperio de que las insurrecciones multitudinarias no han logrado comunicarse entre sí ni constituir un ciclo de luchas no parece muy acertada. Y resulta todavía más asombrosa porque el «ciber-Negri» que surgió durante los 90 parece perfectamente preparado para comprender estos fenómenos.
Por lo tanto, Imperio presenta un desconcertante conjunto de tensiones. Por un lado, reafirma la tesis del «trabajo inmaterial» y amplía ostensiblemente esta categoría a una franja de trabajadores muy extensa, aunque sigue basándose en sus modelos principales, los más cercanos a las tecnologías de la informática y la comunicación. Por el otro, presenta una teoría de «incomunicación» de resistencias que paradójicamente niega justo el aspecto del trabajo inmaterial que otros analistas han considerado más importante: la circulación comunicacional de la lucha. ¿Hay alguna clave para esta extraña torsión?
La hay, y puede resumirse en la expresión «demasiado uniforme»*. Demasiado uniforme, es decir, con el sentido que le otorgan Deleuze y Guattari cuando afirman que el capitalismo planetario crea un espacio que es liso o uniforme (presenta un campo global de acumulación sin impedimentos) y estriado (salvajemente segmentado por diferencias que el capital puede aprovechar) (Deleuze y Guattari 1983, Deleuze y Guattari 1987). Repitiendo lo que es una debilidad endémica del marxismo y quizá una vulnerabilidad particular de la obra de Negri, Imperio acentúa la uniformidad –los efectos homogeneizadores del capital global– a expensas de las divisiones estriadoras. Al declarar la centralidad del trabajo inmaterial, propone que en toda la multitud subyace una composición de clases coherente. Dado que esta composición de clases se postula como ya existente, pierden valor los éxitos –o fracasos– de la comunicación entre insurgencias, a la que cabría atribuir un papel crucial para establecer alianzas. Una vez obstruidas las verdaderas disyunciones y fricciones entre los diferentes estratos del trabajo, Imperio puede enaltecer la solidaridad espontánea de la multitud sin rebajarse a la difícil tarea de aclarar exactamente qué cosas de verdad tienen en común los participantes de, supongamos, la revuelta de la Plaza de Tiananmen, la Intifada, la huelga general francesa y la Batalla de Seattle, o cómo podrían estar relacionados.
En realidad, podría haber profundas diferencias y complejas contradicciones entre y dentro de estas revueltas. La mejora radical de las condiciones de los trabajadores del Sur puede suponer sacrificios para sus homólogos del Norte, los movimientos por la igualdad mundial pueden colisionar con los programas medioambientales, las movilizaciones antiglobalización del Norte no son inmunes al nacionalismo proteccionista, los que se rebelan contra un socialismo de Estado autoritario no tienen por qué estar ni necesaria ni automáticamente a favor de las revueltas contra el capital global, y así sucesivamente. Hacer caso omiso de estas tensiones reales y materiales es ponerlas directamente en manos de nacionalistas, fascistas y fundamentalistas para que las exploten. Tales obstáculos a una insurgencia «multitudinaria» contra el capital pueden superarse, y habría que aclamar a Negri y Hardt por teorizar de un modo acorde al espíritu que circulaba en las calles sumergidas en gases lacrimógenos de Seattle, París y Seúl. Sin embargo, el proyecto de la multitud es una vasta tarea de articulación entre diversos movimientos cuya comunión de intereses no se da inmediatamente. Al haber incrementado en exceso la categoría de trabajo inmaterial y simplificado consecuentemente la noción de la composición de clases planetaria, Imperio oculta estas dificultades; pero las vicisitudes de la lucha en el siglo XXI sin duda se encargarán de poner de manifiesto que el supuesto de una unanimidad espontánea es demasiado inmaterial.
TRABAJO UNIVERSAL, INTELECTO GENERAL Y SER GENÉRICO
Con estas críticas no pretendo desechar los notables logros teóricos de Imperio, sino proponer algunas reconfiguraciones y modificaciones que preserven y extiendan las nociones de Hardt y Negri y a la vez eviten sus contradicciones. Planteo tres correcciones: (1) reconsiderar el «trabajo inmaterial» como elemento de una composición más amplia del «trabajo universal», (2) conservar el concepto de «intelecto general», pero rechazar la tesis de la «incomunicación» y (3) reconocer el «trabajo universal» y el «intelecto general» como elementos constitutivos de lo que Marx denominó «ser genérico».
En primer lugar, para reconocer la verdadera importancia del trabajo inmaterial en las luchas globales actuales es preciso apartarlo del punto privilegiado que Negri le asigna. La problemática de una multitud insurgente –utilizando el término de Imperio– es la de recomponer una amplia variedad de tipos diferentes de trabajo, asalariados y no asalariados. Esta interacción es compleja y espinosa y no puede resolverse dilatando gradualmente el concepto de inmaterialidad hasta incluir a todo el mundo, desde programadores a prostitutas. Aunque hay varias maneras de clasificar la diversidad de los trabajadores planetarios, podríamos sugerir muy esquemáticamente equilibrar la atención prestada a los trabajadores «inmateriales» con una atención equivalente a, como mínimo, otros dos grupos: los trabajadores «materiales» y los trabajadores «empobrecidos». Si el trabajo inmaterial se caracteriza por su actividad comunicacional y afectiva, el material es el tipo de trabajo que todavía se centra en conformar la fisicidad de los productos –desde vehículos utilitarios hasta zapatillas deportivas o chips semiconductores– que obstinadamente rehúsan desmaterializarse; el trabajo empobrecido es la parte de la fuerza laboral a la que el capital, a través de una progresión de empleos precarios y eventuales que acaba en las filas del ejercito de reserva de los parados de corta y larga duración, trata como excedentaria.
Reproduciendo la estructura del argumento de Negri, podemos afirmar que las tendencias hacia la «materialidad» y la «miseria», al igual que las propensiones «inmateriales», están latentes –¿o diríamos «virtuales»?– en toda la fuerza laboral postindustrial. Todo trabajo concreto se forja en la intersección de estas tres categorías que no se excluyen mutuamente, sino que cobran realidad en grados distintos a lo largo de un continuo. Pero en estos continuos entre distintos estratos del trabajo planetario también es posible identificar extremos. Las concentraciones espaciales de estas formas extremas de trabajo en determinados continentes, regiones y zonas urbanas constituyen ahora el «Norte» y el «Sur» del orden mundial. Si las figuras paradigmáticas del trabajo inmaterial actual están entre los trabajadores en red de la World Wide Web, entonces las del trabajo material están ciertamente en los centros de producción de las maquiladoras, las zonas de procesamiento para exportación y las nuevas áreas industriales; y las del trabajo empobrecido en las enormes olas de personas sin techo e itinerantes que se instalan en los portales y los callejones de toda barriada rural y ciudad mundial.
Una vez diferenciados estos sectores del trabajo global, ya no es obvio en absoluto que las luchas del «trabajo inmaterial» sean las luchas centrales con las que, como aseguran Hardt y Negri, «convergen» las de otros grupos (Hardt y Negri 1994: 281). Por el contrario, bien podrían ser las insurgencias del trabajo «empobrecido/material» –las revueltas del fabricante haitiano de camisetas de Disney o de los campesinos desposeídos de Chiapas o Brasil, o los luchadores de la resistencia de Timor Oriental– las que proporcionan los ejes críticos con los que se «identifican» los sectores radicalizados del trabajo inmaterial y con los que «convergen» por solidaridad, propulsados por un sentido básico de justicia y una resistencia autoprotectora contra la «carrera hacia mínimos» global. Negri y Guattari observaron una vez que «los proletarios de los países más desarrollados están literalmente aterrorizados ante el espectáculo del exterminio por el hambre que el Capitalismo mundial integrado impone a los países [...] marginados» (Guattari y Negri 1990: 58). Esta intimidación es el eje del control del capital sobre el mercado laboral mundial, y es en romper este eje en lo que convergen ahora muchas luchas del mundo.
Por lo tanto, aunque el trabajo inmaterial ocupa un lugar privilegiado en la jerarquía del capitalismo de alta tecnología, la dinámica de la lucha contra esta jerarquía a menudo circula en sentido contrario, de abajo arriba. A pesar del pánico de los oligarcas de la industria de la música, las preocupaciones del capital por los usuarios de Napster probablemente palidecen frente a espectros de un tipo más burdo y sangriento: las luchas por la tierra de la guerrilla narcomarxista en Latinoamérica, la militancia laboral en las zonas manufactureras del Sudeste asiático, la explosión de nuevos ciclos de disturbios entre el proletariado petrolero de Oriente Medio. Obviamente resulta muy tentador revocar la prioridad que Negri otorga al trabajo inmaterial diciendo: en los circuitos del capitalismo, el trabajo empobrecido se ha eliminado, el trabajo material produce mercancías y el trabajo inmaterial contribuye principalmente a su circulación (publicidad, medios de comunicación, comercio electrónico). Pero en el circuito de las luchas, el trabajo empobrecido es el que genera insurgencias espontáneas (sublevaciones, insurrecciones, guerras por la tierra), el trabajo material es el que da forma organizativa a estas luchas (huelgas, sindicatos) y el trabajo inmaterial el que las hace circular (medios de comunicación, guerras de redes, etc.). De hecho, una formulación de este tipo sería absurda y excesivamente esquemática y, en consecuencia, casi tan desconcertante como la tesis del «trabajo inmaterial», pero al menos tiene la ventaja de atraer nuestra atención sobre el problema central de la movilización contra un mercado mundial, el de organizarse por encima de la «división internacional de trabajadores» (James 1986).
Por consiguiente, propongo reconsiderar el trabajo «inmaterial», «material» y «empobrecido» como sectores de una composición de clases más amplia del «trabajo universal». «Trabajo universal» es el término que utiliza Marx (muy brevemente) en el volumen 3 de El Capital para describir la «aplicación social mediante el trabajo combinado» que da lugar a «todo trabajo científico, todo descubrimiento, todo invento»2. Hay dos motivos por los que parece un término apropiado para designar los elementos de la lucha anticapitalista contemporánea. En primer lugar, admite las dimensiones planetarias de esta contienda y, en particular, la importancia de los vínculos Norte-Sur. En segundo, ya que puede entenderse que «universal» no sólo hace referencia a coordenadas espaciales, sino más bien a una condición envolvente, totalizadora o englobadora, también puede corroborar las perspectivas de Negri y Hardt sobre la naturaleza multidimensional del «biopoder» que el capital intenta ahora acorralar, no sólo en el lugar de trabajo sino en las casas, los colegios, los programas de formación, las audiencias de los medios de comunicación, los experimentos médicos y otros escenarios de la vida. Conservando el lenguaje del «ciclo de luchas» pero revisando su terminología, ahora podemos generar la secuencia «trabajador artesano, trabajador masa, trabajador universal». El «trabajador universal» no es un ente en sí mismo, sino una creación organizativa. Es un proyecto de recomposición política que aparece en la medida en que se conectan las insurgencias fragmentadas del trabajo «inmaterial», «material» y «empobrecido».
Esto nos lleva a una segunda revisión, la que aborda la relación del «intelecto general» con la tesis de «incomunicación» de Hardt y Negri. La idea de una inteligencia social conectada en red cuya composición y control se disputan los capitales y el contrapoder es un valioso punto de vista para analizar la colisión entre el capital electrónico y una serie de subversiones tipo hidra que van desde el hacktivismo hasta el peer-to-peer y los experimentos de código abierto3. En realidad, es difícil imaginar qué forma puede adoptar el comunismo del siglo XXI aparte de un sistema distribuido pero interconectado de comunicación colectiva consagrado a resolver problemas de asignación de recursos materiales e inmateriales.
Ahora bien, para hacer justicia a la realidad de este «intelecto general» emergente, debemos abandonar o, mejor aún, invertir, la tesis de «incomunicación» de Negri y Hardt que declara imposible e innecesaria la comunicación entre las luchas globales. Quizá la principal manifestación actual de una inteligencia colectiva opositora sea el tejido de redes de comunicación entre insurgencias. No se trata meramente de ciberactivismo, sino de una extensa variedad de soportes autónomos y alternativos: vídeo, película, radio guerrilla, texto impreso. A su vez, éstos son elementos de redes híbridas de formas de comunicación pre y postindustriales cuyos complejos repetidores transmiten noticias e información, desde intercambios de mensajes de correo electrónico a reuniones personales y viceversa. En parte junto a la creación de esta «fábrica electrónica de lucha» y en parte de forma separada, están las luchas sobre la creación de la fábrica electrónica, que ponen en tela de juicio la arquitectura capitalista de las redes y sus clasificaciones de acceso por estratos. Juntas, representan una formidable acumulación de intelecto general que rebate la inteligencia del mercado del capital electrónico.
Esta contrainteligencia colectiva conecta los sectores ampliamente diversificados del trabajo universal. Crea en los ciberespacios y espacios mediáticos un ámbito de recomposición donde es posible contrarrestar la fragmentación inflingida por un capital de la información desterritorializado. Un aspecto de este proceso es la circulación de información, imágenes y análisis desde las zonas geográficas donde se concentran las luchas de los trabajadores empobrecidos y materiales a las zonas más metropolitanas donde se congrega el trabajo inmaterial con el fin de movilizar apoyo para sus levantamientos y deslegitimar el uso de la fuerza imperial contra ellos. Las divisiones entre el trabajo inmaterial, material y empobrecido, con todo lo que conllevan en cuanto al acceso diferencial a las tecnologías y conocimientos mediáticos, crean problemas evidentes para este proyecto. La dependencia de Internet puede generar formas elitistas de «ciberleninismo» que perpetúan, en los movimientos anticapitalistas, los mismos patrones de exclusión –del Sur, de los pobres y, especialmente, de las mujeres pobres y los grupos minoritarios– que conforman las estrategias de la «autopista de la información» del capitalismo4.
Todo ello podría sepultar en un olvido aún más profundo las luchas que tienen lugar en los «agujeros negros de la economía de la información» (Castells 1996). Estos problemas deberían reconocerse sin caer –como en el reciente ataque de Judith Hellman a los ciberactivistas que apoyaron la sublevación de Chiapas– en una mitificación nostálgica de una supuesta era dorada de activismo directo y presencial5. Hoy en día, la paradoja de la organización insurgente no es, como sugieren Hardt y Negri, que las luchas no puedan comunicarse. Es más compleja e interesante: concretamente, que los mismos sistemas de comunicación que constituyen el intelecto general del capital-red pueden transformarse en un «cerebro social» revolucionario, pero sólo si tal proyecto se mantiene constantemente alerta para no reproducir la misma lógica divisiva a la que se enfrenta.
Lo que está en juego en el desarrollo del «trabajo universal» y el «intelecto general» es nada más y nada menos que la trayectoria del «ser genérico». «Ser genérico» es el término que Marx utiliza para referirse al autorreconocimiento de la humanidad como especie natural con capacidad para objetivar y transformar las condiciones «naturales» de su vida colectiva: haciendo «de su actividad vital misma objeto de su voluntad y de su conciencia» (Marx 1964). Al inicio de un nuevo milenio, esto se manifiesta en una serie de cuestiones de una magnitud casi pasmosa: cambio ecológico y de la biosfera, control del SIDA, xenotransplantes, alargamiento de la longevidad, prótesis ciborg y tecnologías reproductoras, fabricación de nuevas formas de vida, por no mencionar las posibilidades «exterministas» de la guerra nuclear, química y biológica (Thompson et ál. 1982).
En la era del Proyecto Genoma Humano, es obvio que estas cuestiones están íntimamente relacionadas con los nuevos poderes tecnológicos creados por el «intelecto general». También lo es que, en el fondo, persiste el problema que Marx planteó con respecto al «ser genérico», es decir, la alienación de las capacidades colectivas y transformadoras del hombre en manos de la propiedad privatizada. Por lo tanto, la reciente recuperación del concepto del ser genérico por autores como David Harvey y Gayatri Spivak, en lugar de restituir el tan injuriado «humanismo marxista», señala una consideración crucial sobre el control colectivo y la dirección de un aparato tecnocientífico capaz de hacer operativas toda una serie de condiciones posthumanas o subhumanas6.
Sugerir una renovada atención sobre la problemática del «ser genérico» está en consonancia con el paso de Imperio hacia una teoría del «biopoder». Pero, dado el excesivo protagonismo que Imperio otorga al «trabajo inmaterial», quedan sin desarrollar algunas de las posibilidades más interesantes de este concepto. En particular, permanece inexplorada la aplicación del «biopoder» a diversas cuestiones ecológicas, biocientíficas y de ingeniería genética sumamente materiales. No obstante, las luchas de los comunismos contemporáneos tendrán tanto o más que ver con la falta de agua o aire, los residuos tóxicos y el racionamiento de medicamentos, los vastos proyectos de gestión de la biosfera para abordar el calentamiento global y el agujero de ozono y las transformaciones biotecnológicas de plantas, animales y humanos, que con las tecnologías digitales «inmateriales», de hecho profundamente imbricadas en todos estos temas. El «ser genérico», tan brevemente enunciado en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1884, es un concepto que invita a tales ampliaciones. A diferencia del «trabajo inmaterial», coloca en primer plano la condición corporal, sensual, sexual, sexuada e integrada en el medioambiente de la existencia humana, así como el contenido colectivo e históricamente cambiante de esta encarnación. Y lo hace con un lenguaje marxista más que foucaultiano que, en mi opinión, está mucho más explícitamente abierto a las posibilidades de autonomía y emancipación en un mundo biotecnológico y en red. En el siglo XXI es necesario volver a apropiarse de esta categoría para abordar la convergencia que se está produciendo actualmente entre las tecnologías inmateriales de digitalización y los procesos biotecnológicos, demasiado materiales, que amenazan la impactante perspectiva de recomponer las «clases» en «clados». La propia e incansable determinación de Negri de mantenerse al día, o por delante, de las reestructuraciones del capital nos urge a encontrar nuevos conceptos que se adecuen a la escala de tales transformaciones.
CONCLUSIÓN: ¿NEGRI MÁS ALLÁ DEL CIBER-NEGRI?
La obra de Negri sobre el «trabajo inmaterial y el intelecto general» sigue siendo un tour de force de la reconceptualización revolucionaria. Desde las primeras formulaciones de la tesis del trabajador socializado, pasando por los análisis de Futur Antérieur y las páginas de Imperio, las teorías en permanente transmutación de Negri sobre la cambiante composición de clases han sido una aportación vital para despertar al marxismo de su fascinación por la forma, históricamente específica y cada vez más desvaída, del proletariado industrial europeo, y para renovarlo como elemento vital del radicalismo del siglo XXI. En este proyecto ha sido pionera la atención que ha prestado a las condiciones digitales del capital posfordista y a la potencialidad de subversión de sus ciborg. La recepción y adaptación de sus ideas por pensadores como Terranova, Barbrook y otros demuestran la fuerza con que estas ideas han cuajado entre una generación de teóricos acostumbrados a las nuevas modalidades de lucha y éxodo que explotan en un entorno en red, y han convertido la construcción de un «ciber-Negri» en un proyecto verdaderamente colectivo: un ejemplo microcósmico, podríamos decir, del «intelecto general» en acción7.
Sin embargo, sería sorprendente que un experimento tan audaz no cayera en la hipérbole y la exageración. Los peligros latentes del interés de Negri por las subversiones «inmateriales» están bien ilustradas por otros críticos autonomistas como Caffentzis, quien nos recuerda que la naturaleza cada vez más integrada del capital planetario –también conocida como «globalización»– exige el reconocimiento de las diferencias, y las conexiones, entre el trabajo digital y formas mucho más primitivas de explotación. Las circunvoluciones y contradicciones de las páginas de Imperio en torno a los temas del trabajo inmaterial y la comunicación indican un intento de resolver estos problemas. Pero, a mi modo de ver, este intento es insatisfactorio, ya que, al matizar y corregir la hegemonía del «trabajo inmaterial», se malogra el mismísimo elemento de la teoría original –la importancia de la acción comunicativa para la lucha contemporánea– que quizá resulta más pertinente para los movimientos antiglobalización actuales.
Con el fin de preservar el valor innegable de las discusiones de Negri sobre el trabajo digital y ponerlas en una perspectiva que tenga en cuenta la persistencia de antiguas explotaciones y las nuevas luchas ecológicas y biotecnológicas, he propuesto un vocabulario teórico diferente. Éste colocaría la idea de «intelecto general», que Negri y Futur Antérieur adaptaron tan ingeniosamente de Marx, junto con otros dos términos de los márgenes del ideario marxista, «trabajo universal» y «ser genérico», ambos susceptibles de releerse y reinventarse como ingredientes de una teoría comunista del siglo XXI. El «trabajo universal» es la fuerza creativa que edifica la tecnociencia contemporánea; emerge como fuerza política en los momentos en que sus segmentos fragmentados de trabajo inmaterial, material y empobrecido se conectan en red y se recomponen en un «intelecto general» verdaderamente participativo que puede reclamar desde abajo la dirección del «ser genérico» que se ha arrogado el mercado mundial. Proceder a investigar estas nuevas categorías a partir del debate del «trabajo inmaterial» sería la mejor clase de tributo al teórico singular e infatigable que inspiró estas reflexiones, un paso hacia la creación de un «Negri más allá del ciber-Negri».
NOTAS
1. Para una discusión seria sobre estos conceptos desde una perspectiva autonomista, véase Cleaver 1999 y Wright 2001.
2. Marx 1981: 198-9. Véase también la discusión de Mandel sobre el «trabajador global» en su introducción al «Apéndice: Resultados del proceso inmediato de producción» en Marx 1976: 945.
3. Véase Dyer-Witherford 2002a: 129-64.
4. El término «ciberleninismo» procede de una convocatoria para un número especial de Peace Review Journal sobre «Movimientos de justicia social e Internet», ed. Bernadette Barker-Plummer y Doroty Kidd, octubre 2000.
5. Hellman 1999. La respuesta de Cleaver en Cleaver 2000b. Para una excelente discusión sobre estos problemas, véase Kidd 2002.
6. Spivak 1999: 73-81 y Harvey 2000: 206-12, 213-32. Véase también, para una aplicación conmovedora de este concepto, Doubt 2000: 61-6. La crítica clásica del humanismo marxista en, por supuesto, Althusser 1969.
7. Para otros ecos del debate sobre el «trabajo inmaterial«, véanse las discusiones sobre el «capitalismo cognitivo» en torno a la publicación francesa Multitudes y la serie de seminarios de la «universidad libre» sobre «Composición de clase y capitalismo cognitivo», en .
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